Pudiera creerse que todo está bien en el mundo. No se habló sobre la agresión de Estados Unidos [EEUU] a Afganistán —lo que incluso el movimiento contra la guerra asume como una ‘guerra buena’, pese al gran número de civiles inocentes, nunca recordados, que han asesinado allí—. No se habló nada respecto a proteger a Líbano de los frecuentes ataques israelíes y tampoco nada, desde luego, sobre apoyar los derechos humanos y nacionales palestinos o luchar contra las tremendas violaciones que de esos derechos comete Israel. En resumen, nada sobre las tremendas injusticias que EEUU comete en todo el mundo, fundamentalmente dentro de la llamada guerra contra el terrorismo, y que el movimiento contra la guerra ignora. Se trata de un movimiento pacifista pero, al parecer, no es un movimiento por la justicia.

Curiosamente, dos de los ponentes —Lerner y Rick Ufford-Chase, un representante de la Iglesia presbiteriana estadounidense, que ahora dirigen organizaciones creadas tras los intentos iniciales de poner encima de la mesa la cuestión israelopalestina, salieron mal parados frente a una fuerte oposición de los partidarios de Israel. Lerner creó el Network of Spiritual Progressives después de que sus Comunidades Tikkun se enfrentaran a una gran oposición por parte de la comunidad judía frente a los intentos de Tikkun de crear una vía intermedia entre Israel y los palestinos. Ufford-Chase fue el principal portavoz presbiteriano cuando en 2004 la iglesia lanzó una campaña para rechazar a las empresas que apoyan la ocupación israelí, pero en 2006 después de que la iglesia abandonara esa postura tras los duros ataques de los partidarios de Israel, el Presbyterian Peace Fellowship, liderado por Ufford-Chase, fundó una nueva organización centrada específicamente en Iraq, denominada Christian Peace Witness for Iraq.

El movimiento contra la guerra abandonó así a Palestina y a los palestinos en manos de la maquinaria de guerra israeloestadounidense. Este abandono no es nuevo de ninguna manera; simplemente con el paso del tiempo es cada vez más injusto. [La organización] United for Peace and Justice [UFPJ] siempre ha sido cauta al hablar en nombre de los palestinos. En junio organizaron una manifestación contra la ocupación israelí haciéndola coincidir con el 40º aniversario de la ocupación, pero esto fue una mera formalidad, ya que la sección de la página web de UFPJ que se ocupa de la campaña de paz israelopalestina lleva sin actualizarse desde mediados de 2004. Pax Christi trabaja de modo regular el desarme nuclear, de la Escuela de las Américas, de Iraq, de la inmigración, de Haití —como debe ser, desde luego— pero ¿y de Palestina? Apenas, si es que se ocupa alguna vez. Y así, salvo por algunas notables excepciones, ocurre en todo el abanico de los movimientos por la paz.

El último libro de Scott Ritter, titulado Waging Peace, sobre la creación de una estrategia para el movimiento contra la guerra, no alude a la situación tan contraria a la paz en Palestina. MoveOn.org y otras organizaciones políticas apenas mencionan que alguna vez han oído hablar de Palestina. Ocurre lo mismo con emisiones liberales de la radio estadounidense, en concreto con Thom Hartmann y Randi Rhodes. Iniciativas populares como la Declaración de Paz no hacen mención de Palestina y la más que previsible tragedia hacia la que se encamina. Ninguna de las magníficas películas sobre la agresión mundial del gobierno Bush —ni Fahrenheit 9/11, ni Uncovered, ni Hijacking Catastrophe, ni No End in Sight, ni ninguna de las que se han estrenado en los últimos años— contiene una palabra sobre el gran papel que juega Israel en la maquinaria imperialista estadounidense o sobre la carta blanca que los instigadores de la guerra estadounidenses han dado a Israel para que intensifique su opresión contra los palestinos y asesine a la nación palestina. Y éste es el asunto clave: la maquinaria de guerra de Israel forma parte esencial de la maquinaria de guerra estadounidense. El asalto israelí a los palestinos forma parte de la ‘guerra contra el terrorismo’ estadounidense y EEUU e Israel no van a una guerra en ningún lugar de la región sin una estrecha coordinación y cooperación. EEUU hace posible la ocupación de Israel y la opresión de los palestinos; Israel facilita y alienta la política de guerra de EEUU. Uno no actúa sin el otro y el sufrimiento palestino no puede separarse de ninguna de las atrocidades que esta maquinaria de guerra perpetra en cualquier parte de Oriente Próximo, ya sea en Iraq, Afganistán, Líbano o Irán. A pesar de que quienes apoyan a Israel condenan rotundamente cualquier intento de relacionar a Israel con la planificación de la guerra de Iraq, no dudan en asociar a los palestinos con los ‘terroristas’ contra los cuales se supone que se lucha en la guerra de Iraq y en la ‘guerra contra el terrorismo’.

Por lo tanto, el movimiento contra la guerra básicamente se contenta a sí mismo con protestar contra la guerra de Iraq por razones egocéntricas, por el asesinato de [soldados] estadounidenses y por el desvío de enormes sumas de dinero correspondientes a asuntos nacionales. El movimiento contra la guerra refleja de muchas formas y ampliamente el pensamiento y la percepción de la sociedad y el miedo entre los activistas —así como entre los políticos demócratas— de que se considere que no ‘apoyan a las tropas’, no apoyan de manera adecuada a EEUU y, consecuentemente, no son debidamente patrióticos, es intenso y omnipresente porque la sociedad en general ha establecido este tema como asunto central.

Pero un problema incluso mayor para el movimiento contra la guerra es el miedo de que lo etiqueten fácilmente de terrorista e islamista. En una era en la que la derecha inventa ‘el choque de civilizaciones’ entre Occidente y el mundo árabe, y un discurso público teñido cada vez más de prejuicios antimusulmanes, es sencillamente demasiado incómodo para muchos en la izquierda que los pillen en el lado equivocado de las barricadas, exigiendo justicia para los palestinos o árabes y musulmanes. Los activistas contra la guerra temen que se les asocie con la resistencia iraquí e incluso más con los palestinos, todos ellos considerados ‘resistentes’ y ‘terroristas’ contra Israel. Muchos que nunca pusieron reparos a que los tacharan de comunistas por apoyar al Viet Cong durante la guerra de Vietnam ahora temen que se los etiquete de islamofascistas (sea eso lo que sea) o de terroristas o, horror de los horrores, de partidarios de la OLP. Que a uno lo consideren partidario de los derechos de los musulmanes o de los árabes en un momento en el que los musulmanes se enfrentan a los estadounidenses en Iraq y a los israelíes en Palestina y en cualquier parte es sencillamente intolerable para la mayor parte de la izquierda. Y de esta manera, la actitud de los neoconservadores de Bush de nosotros contra ellos ha sobrepasado de muchas formas también al movimiento contra la guerra, incluso cuando ello implica permitir que florezca la injusticia.

Lo primero, justicia

Algunas personas lo llaman racismo. El músico de jazz y activista israelobritánico Gilad Atzmon, un irreverente antisionista que con frecuencia comenta sobre asuntos de Oriente Próximo, dio una conferencia en la Universidad de Denver en abril [de 2007] [1] en la que castigó a la sociedad occidental en general por su ‘indiferencia colectiva’ frente a los crímenes cometidos en Oriente Próximo “[…] de nuestra parte y en nuestro nombre” y acusó al movimiento contra la guerra de una autocomplacencia que los hace indiferentes también a la peor de las injusticias. Remarcó que existe un “[…] denominador común entre Palestina, Iraq y Afganistán” fundamentalmente atribuible a la influencia que ejerce Israel y sus partidarios sobre la política estadounidense. “[…] EEUU ha estado trabajando oficialmente como una fuerza de Israel (…) que actualmente se enfrenta a últimos reductos soberanos de la resistencia musulmana”. Atzmon acusó cáusticamente a los estadounidenses y a los europeos en general de preocuparse por los musulmanes sólo “si dejan de ser musulmanes”. La noción de una lucha de culturas y civilizaciones, afirmó, tiene repercusión incluso dentro del movimiento de solidaridad.

“[…] De manera natural, tendemos a esperar que el sujeto de nuestra solidaridad asuma nuestros puntos de vista mientras tiramos a la basura los suyos. De la misma manera que Blair y Bush insisten en la democratización del mundo musulmán, nosotros, los denominados humanistas de izquierda, tenemos diversos planes para la región y sus pueblos. En Europa, algunos marxistas arcaicos están convencidos de que 'la política de la clase obrera' es la única postura posible ante el conflicto y su solución. Otros socialistas ilusos e igualitarios hablan de liberar a los musulmanes de sus peculiaridades religiosas. Los cosmopolitas dentro del movimiento de solidaridad dirían a los palestinos que el nacionalismo y la identidad nacional pertenecen al pasado. Evidentemente, muchos de nosotros queremos a los musulmanes y árabes mientras actúen como blancos europeos posilustrados”.

Es una denuncia cruel, pero de hecho, la verdad es que el movimiento contra la guerra hoy se preocupa muy poco de la injusticia que sufren quienes son diferentes, de aquellos considerados ‘el otro’ y esto socava seriamente el impacto del movimiento. Apenas se preocupa de todo lo relativo a la justicia de quienes Israel considera sus enemigos. Finalmente, se produce una pequeña atrocidad. El movimiento contra la guerra necesita un nuevo planteamiento, centrado en lograr una justicia universal alrededor del primer mundo, como un requisito previo para una paz verdadera. Sólo este nuevo enfoque puede lograr los objetivos de la comunidad pacifista.

Cuando el 27 de agosto CounterPounch publicó el artículo de Bill Christison's A Global Justice Movement [2], recibió numerosos comentarios favorables que indicaban que el concepto de “justicia como requisito previo a la paz” o “justicia antes que paz” era una idea nueva y revolucionaria, que para mucha gente surgía como una especie de epifanía. Esto indica hasta qué punto la justicia no tiene cabida en el pensamiento de los ciudadanos de a pie y de los activistas por la paz. No debería ser un concepto nuevo.

Hubo pocos críticos que manifestaran que la idea de situar la paz en una posición secundaria tras la justicia era errónea, porque Gandhi y Martin Luther King siempre habían trabajado por la paz. Pero esto supone un malentendido respecto al pensamiento y los objetivos gandhianos. Ghandi, de forma muy evidente, no lucho por la paz a expensas de la injusticia, por la paz a cualquier precio. Ya había hecho eso; en India había paz bajo el gobierno británico, pero no era sólo eso. La esencia del satyagraha [3] de Gandhi y del movimiento por los derechos civiles de [Martin Luther] King, era la resistencia a la injusticia mediante la desobediencia civil no violenta; exactamente y en otras palabras, alterar la paz llevando a cabo acciones no violentas contra leyes injustas.

Pero la idea de justicia en primer lugar es una idea nueva para la mayoría de las personas. Pensemos en cuantas organizaciones contra la guerra mencionan sólo paz o ‘paz y justicia’, y en qué orden, en los nombres de sus organizaciones. Me viene a la cabeza United for Peace and Justice. Pero ¿qué ocurre si alteramos las prioridades y por el contrario hablamos de ‘justicia y paz’? Pensemos en el tan promocionado ‘proceso de paz’ de Oriente Próximo como en el ‘proceso de justicia’ de Oriente Próximo y tendremos una nueva visión sobre el asunto, lo que nos obligará a reconocer que —sin importar cuánto podamos hablar de ‘paz y justicia’— a pocos de nosotros nos ha importado en demasía la justicia, la otra mitad de la ecuación; y la justicia deja de ser una preocupación cuando quien comete la injusticia es Israel; pocos, incluso en la activa comunidad por la paz y contra la guerra, se ocuparán de alguna manera de la injusticia israelí. El movimiento contra la guerra es una ‘comunidad por la paz a cualquier precio’, y para la mayoría de los activistas lograr la paz sin conseguir una justicia verdadera para todos los pueblos del mundo sería suficiente.

Pero el mero alto el fuego no es la paz. La justicia no acompaña simplemente a la paz como una especie de beneficio colateral; hay que trabajar activamente por la justicia y se debe conseguir antes de que pueda existir una paz verdadera. La paz es un concepto vacío sin la justicia. Los oprimidos nunca apelarán a la paz; su lucha es siempre por la justicia. Terminar la guerra en Iraq sin lograr justicia para el pueblo iraquí no traerá una paz verdadera y, los que es más importante todavía, acabar con el papel de EEUU en Iraq definitivamente no llevará justicia o paz verdadera al pueblo palestino.

Mínimos similares para la ‘paz’ no existen ni en la ley ni en la costumbre. ‘Paz’ significa una cosa diferente para cada uno y la paz de una persona es con frecuencia la injusticia de otra. Para Israel la paz significa seguridad, incluso si —y sobre todo— si se desfavorece a los palestinos y se les niega la justicia. Para los palestinos la paz significa la reparación de las injusticias cometidas contra ellos durante casi 60 años.

Muchas de las batallas históricas más épicas por el bien no han sido luchas por la paz sino por la justicia. ¿Por qué, por ejemplo, los humanistas se han opuesto a la intolerancia y al racismo en la época moderna? Fundamentalmente no porque esas violaciones básicas de la dignidad humana impidan la paz, sino porque violan los mínimos comunes [establecidos] de justicia. La Sudáfrica blanca vivió pacíficamente durante la mayor parte del período del apartheid. Los esclavistas sureños en la preguerra civil de EEUU vivían en paz mientras oprimían a los negros. Israel ha disfrutado de paz durante casi 60 años, incluso mientras desposeía al pueblo palestino, ocupaba territorio palestino, asesinaba y llevaba a cabo una limpieza étnica. Pero los negros de Sudáfrica, los esclavos de EEUU no tuvieron justicia a pesar de vivir en paz. Los palestinos no han tenido justicia desde la creación de Israel.

Si consideramos la justicia como la prioridad fundamental y permitimos que los principios de justicia sean la guía en la consecución del fin justo y pacífico del conflicto israelopalestino, obtendremos un punto de vista más claro de la situación y de la única vía de solución. Volveremos inevitablemente a 1948 y a la limpieza étnica de palestinos, el único momento y acontecimiento donde la justicia reestablecida podrá, en última instancia, resolver este conflicto. La privación [de la tierra] a los palestinos es una injusticia fundamental de la que han emanado todas las subsiguientes injusticias, una injusticia que únicamente se puede reparar con un acuerdo mutuo sobre el derecho al retorno de los palestinos. Ésta es la única vía para la paz verdadera. Es importante comprender que Israel existe como un Estado judío sólo porque se fundó en 1948 sobre una tremenda injusticia contra el pueblo palestino. También es básico entender que los judíos no van a ser ‘arrojados al mar’ si se pone fin al sionismo y a sus injusticias —desmantelar el apartheid en Sudáfrica ya no significó arrojar a los blancos al mar (véase el apéndice para una descripción más específica sobre la manera en la que Israel comete injusticias contra los palestinos).

El historiador israelí Ila Pappe, en su libro de 2004 A History of Modern Palestine —una historia de lucha en Palestina desde la perspectiva de los palestinos, que destaca como un tipo de versión Israelí de la clásica A People’s History of the United Status de Howard Zinn— afirma que: “[…] Para que cualquier iniciativa de paz tenga éxito, el capitulo de la expropiación palestina tiene que cerrarse”. Lejos de cerrar este capítulo, señala, el proceso de paz de Oslo pedía a los palestinos que se olvidaran de esta expropiación, “[…] la única razón para su lucha desde 1948”. Pappe, que es un historiador con un extraño sentido de la compasión e incluso un raro sentido de la justicia, sigue vislumbrando un futuro de justicia y paz para los palestinos y judíos en Palestina: “[…] reconocer el verdadero acto de desposeimiento —con la aceptación por principio del derecho al retorno de los refugiados palestinos— sería el acto crucial que abriría la puerta de la resolución del conflicto. Un diálogo directo entre los desposeídos y el Estado que los expulsó podría avivar el discurso de paz y podría llevar a las personas e igualmente a sus dirigentes a reconocer la necesidad de buscar una estructura política de unidad que, en diferentes momentos de históricos de este proceso, ha parecido posible”.

Esta es la esperanza y la promesa de justicia acordada por ambas partes.

En este país [EEUU], Palestina supone un reto para el movimiento contra la guerra. La situación palestina es una catástrofe humana monstruosa de alcance literalmente impresionante. Hasta que el movimiento contra la guerra no empiece a buscar justicia para los palestinos y no simplemente algún tipo de ‘paz’ vaga, indefinida y muy politizada, nunca será respetado en el mundo. Únicamente cuando empiece a protestar sinceramente contra la injusticia perpetrada contra todos los pueblos del mundo, con independencia de su etnia y religión —sean palestinos, iraquíes, israelíes, estadounidenses, o cualesquiera que sean— el mundo no considerará a los estadounidenses personas honradas. Hasta que llegue ese día, el mundo tiene que esperar que la injusticia aumente. La catástrofe producida, creada por las políticas de EEUU, sólo empeorará, las guerras no tendrán fin y nunca se logrará la paz. 

Apéndice: Un catálogo de injusticias

Por decirlo de manera sencilla, Israel —animado y apoyado moral, política y econonómicamente por EEUU— está cometiendo una grave injusticia con el pueblo palestino, y lo lleva haciendo desde hace 60 años. La primera y más dolorosa injusticia acaeció en 1948, cuando 750.000 palestinos fueron obligados a abandonar sus hogares —ya fuera por los combates en sus ciudades y pueblos o porque fueron expulsados deliberadamente por las fuerzas israelíes/sionistas — y ni se les permitió volver a sus casas ni se les compensó. Ilan Pappe, en su último libro The Ethnic Cleansing of Palestine, describe de forma cruda los detalles la cuidadosa puesta en escena y la eficaz puesta en marcha de los planes para la expulsión de los palestinos y su desposeimiento. Hasta que esos refugiados, que ahora con sus descendientes superan los cuatro millones, reciban justicia permitiéndoles volver o se les compense mediante una fórmula acordada por ambas partes, ni los palestinos ni los israelíes gozarán de una verdadera paz y estabilidad.

La resolución de la Asamblea General de Naciones Unidas 194 de diciembre de 1948 —que declara que a los refugiados palestinos “[...] que deseen volver a sus hogares y vivir en paz con sus vecinos, se les debe permitir hacerlo en la fecha más pronta posible” o se les debe compensar— fue la primera de las numerosas declaraciones internacionales de lo que ha venido denominando el derecho al retorno de los palestinos. Ni se impartirá justicia ni se logrará la paz hasta que este asunto se resuelva de manera equitativa y democrática, de una forma satisfactoria en relación con los derechos humanos y a las aspiraciones nacionales tanto de los palestinos, incluidos los que viven en campos de refugiados fuera de Palestina, como de los israelíes judíos.

Desde la creación de Israel en 1948, la justicia para los israelíes se ha producido a costa de una sucesión de injusticias para los palestinos. En la actual Palestina-Israel, son los palestinos quienes viven sin justicia. Simplemente en virtud del hecho de que Israel goza de un absoluto dominio sobre los palestinos y sobre toda la tierra palestina, no puede existir una completa e imparcial justicia para los palestinos. La falta de justicia en la dominación de Israel sobre los palestinos es patente cuando se examinan los aspectos individuales de la situación palestina. La exigencia de la comunidad internacional, por ejemplo, de que la autoridad palestina en el gobierno acepte tres precondiciones para la negociación —reconocimiento del derecho a la existencia de Israel, renuncia a la violencia y adhesión a los acuerdos israelopalestinos pasados— sin una recíproca aceptación por parte de Israel de las mismas condiciones no es justicia imparcial. La paz verdadera no se puede lograr hasta que a Israel no se le exija que imparta una justicia equitativa a los palestinos sobre estos aspectos a través del reconocimiento del derecho a existir del pueblo palestino como una nación viable, la renuncia a su propia violencia y el pacto de adherirse a todos los acuerdos del pasado.